કાફકાના પુસ્તક "ધ મેટામોર્ફોસિસ" નું અર્થઘટન: સાહિત્યિક વિશ્લેષણ અને અર્થ

મેટામોર્ફોસિસ અથવા પરિવર્તન, તેના મૂળ જર્મન શીર્ષક મુજબ - વિશ્વ સાહિત્યની સૌથી પ્રતિષ્ઠિત વાર્તાઓમાંની એક છે. ઓસ્ટ્રો-હંગેરિયન વકીલ, કવિ, નિબંધકાર અને લેખક ફ્રાન્ઝ કાફકા દ્વારા લખાયેલ, અને સૌપ્રથમ 1915 માં પ્રકાશિત, તેણે અસ્તિત્વવાદ, વાહિયાતતા, શારીરિક ભયાનકતા, એકલતા અને અપરાધ જેવા વિષયો સાથે પોતાના માટે એક માર્ગ બનાવ્યો છે.

આ વાર્તા, થાકના બિંદુ સુધી ખોટી રીતે અર્થઘટન કરવામાં આવી છે, તે ગ્રેગર સમસાના પરિવર્તનનું વર્ણન કરે છે, એક પ્રવાસી સેલ્સમેન જે એક દિવસ જાગીને એક રાક્ષસી જંતુમાં રૂપાંતરિત થાય છે. ત્યારથી, તેની સ્થિતિ તેને તેના પરિવાર અને સામાજિક વર્તુળથી દૂર રાખે છે, જ્યાં સુધી તે આખરે મૃત્યુ પામે નહીં. કાફકાનો ખરેખર શું અર્થ હતો તે સમજવા માટે, અહીં આ સાહિત્યિક અર્થઘટન છે મેટામોર્ફોસિસ.

ફ્રાન્ઝ કાફકા દ્વારા લખાયેલ "ધ મેટામોર્ફોસિસ" નું સાહિત્યિક વિશ્લેષણ

સાહિત્યિક શિક્ષણના દૃષ્ટિકોણથી, મેટામોર્ફોસિસ તેને ટૂંકી નવલકથા અથવા લાંબી વાર્તા ગણી શકાય. આ કૃતિ ત્રીજા વ્યક્તિના સર્વજ્ઞ વાર્તાકારના અવાજ દ્વારા કહેવામાં આવે છે, જેમાં ક્લાસિક ત્રણ ભાગની રચના છે: શરૂઆત, મધ્ય અને અંત. બીજી બાજુ, કાફકાની શૈલી તે સ્પષ્ટ, શુષ્ક, લગભગ અમલદારશાહી છે, જે અહીં બનતી અસાધારણ ઘટનાઓથી વિપરીત છે.

ઉપરોક્તને "અવાસ્તવિકતાના તર્ક" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, એક એવી તકનીક જે સૌથી અવિશ્વસનીય ઘટનાઓનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે, પરંતુ સંપૂર્ણ સામાન્યતા સાથે વર્ણવવામાં આવે છે, જે સામાન્ય રીતે વાચકની અગવડતાને વધુ તીવ્ર બનાવે છે. આ સંસાધનની વાત આવે ત્યારે કાફકા ખૂબ જ પ્રતિભાશાળી હતા.તેથી, જ્યારે તેમની પ્રખ્યાત ટેકનિક જેવી કોઈ રચના કોઈ લખાણમાં જોવા મળે છે, ત્યારે તે કૃતિને "કાફકેસ્ક" કહેવામાં આવે છે.

સંઘર્ષની શરૂઆત

મેટામોર્ફોસિસ તે ખચકાટ વિના, આ પ્રતિષ્ઠિત વાક્યથી શરૂ થાય છે: "એક સવારે, બેચેન ઊંઘ પછી, ગ્રેગર સામસા જાગી ગયો અને એક ભયંકર જીવાતમાં પરિવર્તિત થયો. આ ઘટનાનું કોઈ સ્પષ્ટ કારણ કે કથાત્મક હેતુ નથી; તે ફક્ત જીવનમાં અમુક વસ્તુઓ બને છે તે રીતે જ બને છે: એક પ્રકારનો અકસ્માત જેની તુલના પગ ગુમાવવા અથવા અંધ થવા સાથે કરી શકાય છે.

કાફકેસ્ક બ્રહ્માંડને સમજવા માટે કારણભૂત તર્કનો આ અભાવ જરૂરી છે, જેમાં જીવન મૂળભૂત રીતે વાહિયાત અને અગમ્ય છે, જેમ કે સિસિફસની દંતકથામાં. ગ્રેગરી, નાયક, તે પોતાની નવી સ્થિતિ સામે ચર્ચા કરતો નથી કે બળવો કરતો નથી, તે ફક્ત તે નોકરી વિશે વિચારે છે જે તે ગુમાવવાનો છે., તેના બોસની પ્રતિક્રિયામાં અને તેના પિતા, માતા અને નાની બહેનને આર્થિક રીતે ટેકો આપવામાં.

કાર્યના પ્રતીકો અને મુખ્ય ઘટકો

૧. જંતુમાં રૂપાંતર

સ્વાભાવિક છે કે, નવલકથાનું સૌથી મોટું પ્રતીક તેનું રૂપાંતર છે: ગ્રેગોરિયો જાગીને એક વિશાળ, ઘૃણાસ્પદ જંતુમાં ફેરવાઈ જાય છે., એક એવું પ્રાણી જે, જ્યારે જોવામાં આવે છે, ત્યારે બીજાઓમાં અણગમો અને ભય પેદા કરે છે. જે બહુ ઓછા લોકો જુએ છે તે એ છે કે આ પરિવર્તન ગ્રાફિકલી એ અમાનવીયકરણની લાગણીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે ગ્રેગોરિયો એક જંતુ તરીકેની પોતાની યાત્રા શરૂ કરતા પહેલા અનુભવી રહ્યો હતો.

ભમરો બનતા પહેલા, ગ્રેગોરિયો એક બોસ સાથે ટ્રાવેલિંગ સેલ્સમેન તરીકે કામ કરતો હતો જે તેનું શોષણ કરતો હતો., અને એવા ઘરમાં રહેતા હતા જ્યાં તેમના પરિવારે તેમને ફક્ત એક ઉપયોગી સંસાધન તરીકે જોયા, પોતાનામાં મૂલ્ય ધરાવતા માનવી તરીકે નહીં. આ અર્થમાં, રૂપાંતર ફક્ત એવી વસ્તુને બાહ્ય બનાવે છે જે તેમની અંદર પહેલાથી જ હતી: તેમની સીમાંત સ્થિતિ, પાત્રના સૌથી દુ:ખદ તત્વોમાંનું એક.

૨. તેના પરિવાર દ્વારા નાયકનું અવૈયક્તિકરણ

આ વાર્તાનું એક ખૂબ જ અન્યાયી અને દુઃખદ પાસું એ છે કે ગ્રેગોરિયા બદલાય છે ત્યારે તે બદલાતી નથી; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેનું વ્યક્તિત્વ અકબંધ રહે છે. નાયક દયાળુ, સંવેદનશીલ, ઉદાર અને તેના પરિવાર પ્રત્યે ચિંતિત રહે છે. અહીં, જે બદલાયું છે તે એ છે કે તે કેવી દેખાય છે, અને જે લોકો તેની પ્રશંસા કરવાનો દાવો કરતા હતા તેમના માટે તેને એક વસ્તુ તરીકે ગણવા માટે આટલું પૂરતું છે.

જો આપણે તેના વિશે વધુ ઊંડાણપૂર્વક વિચાર કરીએ, તો વૃદ્ધો સાથે આવું જ થાય છે: તેમની યુવાનીમાં, તેમની જરૂર હોય છે અને માનવામાં આવે છે કે તેઓ પ્રેમ કરે છે, પરંતુ દુઃખની વાત છે કે જ્યારે તેઓ વૃદ્ધાવસ્થામાં પહોંચે છે, ત્યારે ઘણા લોકો એકલા પડી જાય છે, તેમની તરફ ધ્યાન આપનાર કોઈ નથી. આ તદ્દન વિરોધાભાસ છે. તે બતાવે છે કે સમાજ લોકોની ઉપયોગીતા અને દેખાવના આધારે કેવી રીતે ન્યાય કરે છે., અને તેના સારમાં નહીં.

૩. સમાજના પ્રતિબિંબ તરીકે પરિવાર

નવલકથામાં, ગ્રેગોરિયોનો પરિવાર એક સામાજિક સૂક્ષ્મ વિશ્વનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેના પરિવારના આર્થિક સહાયક તરીકે, તેને માન આપવામાં આવે છે - જોકે તેને પ્રેમ કરવામાં આવતો નથી. જોકે, જ્યારે તે તેના પરિવર્તનને કારણે કામ કરી શકતો નથી, ત્યારે તેના પિતા આક્રમક બની જાય છે, તેની માતા, ખૂબ ડરેલી અને મદદ કરવા માટે નબળી હતી, અને તેની બહેન, જે શરૂઆતમાં તેની સંભાળ રાખતી હતી, આખરે તેને ધિક્કારતી હતી.

કાફકા પોતાના કાર્યમાં, પરિવારમાં દરેક સભ્યની ભૂમિકા દ્વારા નિર્ધારિત પ્રેમની ટીકા કરે છે. જ્યારે ગ્રેગર હવે જરૂરિયાતો પૂરી પાડવા માટે સક્ષમ રહેતો નથી, ત્યારે તે એક બોજ, અવરોધ બની જાય છે. આ ખૂબ જ હાનિકારક ગતિશીલતા એક ઉપયોગિતાવાદી માળખું રજૂ કરે છે., જ્યાં માનવ મૂલ્ય ઉત્પાદકતા દ્વારા માપવામાં આવે છે.

૪. કામ અને અમાનવીયકરણ

જેમ આપણે પાછલા વિભાગોમાં સમજાવ્યું હતું તેમ, ગ્રેગર એક ટ્રાવેલિંગ સેલ્સમેન છે જે પોતાની નોકરીને ધિક્કારે છે, પરંતુ ફરજની બહાર તે સહન કરે છે. નાયક ક્યારેય ફરિયાદ કરતો નથી, ક્યારેય પોતાની ઇચ્છાઓને સંતોષતો નથી, અને બીજાઓ માટે જીવે છે. આ સંદર્ભમાં, આ રૂપાંતર કોઈ વ્યક્તિના શારીરિક, માનસિક અને આધ્યાત્મિક થાકને દર્શાવે છે જે એક કઠિન વ્યક્તિ બની ગયો છે.. એવું પણ કહી શકાય કે ગ્રેગર તેના રૂપાંતર પહેલાં જ એક જંતુ હતો.

સમજવું મેટામોર્ફોસિસ લેખકના વાતાવરણ વિશે પણ વાત કરવી જરૂરી છે. કાફકા એક એવો માણસ હતો જે તેના પિતા પાસેથી માન્યતા મેળવવાની ઇચ્છાથી ઘેરાયેલો હતો, અને તે 20મી સદીના ઔદ્યોગિક સમાજમાં રહેતો હતો.નાનપણથી જ તેજસ્વી, તેમણે આધુનિક અસ્વસ્થતાનો અંદાજ લગાવવામાં સફળ રહ્યા જે એક એવી વ્યવસ્થાનો સામનો કરી રહી હતી જે કામદારને વ્યક્તિત્વહીન બનાવે છે અને તેમને આર્થિક મશીનમાં ફક્ત બીજા પદાર્થમાં ફેરવે છે.

૫. ઓરડો અને કેદ

નવલકથાનો મોટાભાગનો ભાગ ગ્રેગોરિયોના રૂમમાં બને છે., એક એવી જગ્યા જે તેના વધતા જતા એકલતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. શરૂઆતમાં, નમ્રતા અને ડરને કારણે દરવાજો બંધ રાખવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ જેમ જેમ વાર્તા આગળ વધે છે, તેમ તેમ સ્વતંત્રતાને કારણે પ્રવેશ બંધ રહે છે: ગ્રેગોર હવે બહારની દુનિયાનો ભાગ નથી, કે તેના પોતાના પરિવારના આંતરિક ભાગનો પણ નથી.

રૂમ ધીમે ધીમે તેનું ફર્નિચર અને માનવ તત્વો પણ ગુમાવે છે.જોકે અંદર બહુ કંઈ નહોતું, ધીમે ધીમે, ઓરડો ખાલી થતો જાય છે, ગ્રેગોરની જેમ. આમ, તેની ઓળખ અવકાશમાં ઓગળી જાય છે: તે પોતાનો પલંગ, પોતાનો ડેસ્ક અને પોતાનો પોટ્રેટ ગુમાવે છે, જ્યાં સુધી તે ભૂખ, એકલતા, ભય અને અપરાધભાવમાંથી બચી ન જાય ત્યાં સુધી તે એક રાક્ષસી શરીરમાં પરિવર્તિત થાય છે.

કાફકાના "ધ મેટામોર્ફોસિસ" નો અર્થ અને સંદેશ

૧. વ્યક્તિનું અલગ થવું

નવલકથાના મુખ્ય વિષયોમાંનો એક એલિયનેશન છે. ટૂંકમાં, ગ્રેગોરિયો પોતાના કામ, પોતાના પરિવાર અને પોતાનાથી વિમુખ થઈને જીવે છે. તે એક લાદવામાં આવેલી ફરજના કાર્યમાં જીવે છે, વાસ્તવિક ઇચ્છાઓ અથવા જરૂરિયાતો સાથે વાસ્તવિક સંપર્ક વિના. જ્યારે તે રૂપાંતરમાંથી પસાર થાય છે, ત્યારે તે સિસ્ટમ છોડી દે છે, પરંતુ આ તેને મુક્ત કરતું નથી; તેના બદલે, તે તેને વધુ ઊંડા એકલતામાં ધકેલી દે છે. લેખકના મતે, ઉપયોગિતાવાદી તર્ક દ્વારા સંચાલિત સમાજમાં, જે લોકો ઉત્પાદન કરતા નથી તેઓ અસ્તિત્વમાં રહેવાને લાયક નથી.

એકલતાનું બીજું પાસું વાતચીત કરવામાં અસમર્થતા છે. ગ્રેગર હવે બોલી શકતો નથી, અને તેના પ્રયાસોને તેના પરિવાર દ્વારા રાક્ષસી અવાજો તરીકે જોવામાં આવે છે. ઇતિહાસનું આ વલણ માનવજાત વચ્ચેના અડગ સંદેશાવ્યવહારના અભાવને પ્રતિબિંબિત કરે છે., જેઓ એક જ જગ્યામાં હોવા છતાં, એકબીજાને સાંભળવામાં અને સમજવામાં નકામા છે.

2. દેખાવ તરીકે ઓળખ

તેમના કાર્ય દ્વારા, લેખક કાર્યાત્મક અથવા સૌંદર્યલક્ષી છબીની તરફેણમાં અધિકૃત માનવીના ત્યાગની નિંદા કરે છે. આ રીતે, મેટામોર્ફોસિસ જાહેર કરે છે સંબંધોની ઉપરછલ્લીતા જ્યારે તે સગવડ પર આધારિત હોય છે અને સ્નેહ પર નહીં.

૩. અપરાધભાવ અને બલિદાન

આ પુસ્તકનો નાયક દરેક રીતે એક દુ:ખદ પાત્ર છે, કારણ કે તે પોતાની પરિસ્થિતિનો સામનો કરવાનો ઇનકાર કરે છે. ગ્રેગર પોતાના ભાગ્યને નિષ્ક્રિય રીતે સ્વીકારે છે, અપરાધભાવ સાથે પણ, પોતાની સાથે શું થઈ રહ્યું છે તે સમજવા કરતાં પોતાના પરિવારને નારાજ ન કરવા માટે વધુ ચિંતિત છે. આ લાગણી સતત છે અને સામાન્ય રીતે કાફકેસ્ક જેવી હોય છે.અંતમાં, પાત્રનું મૃત્યુ શોક કે પ્રતિબિંબ પેદા કરતું નથી, પરંતુ પરિવાર માટે રાહત પેદા કરે છે.

4. અસ્તિત્વની વાહિયાતતા

છેલ્લે, મેટામોર્ફોસિસ તે વિશ્વના અસ્તિત્વવાદી અને વાહિયાત દ્રષ્ટિકોણને વ્યક્ત કરે છે. પરિવર્તન માટે કોઈ સમજૂતી નથી, કોઈ ન્યાય નથી, અને કોઈ ઉત્કૃષ્ટ અર્થ નથી. જીવન બને છે, દુઃખ અસ્તિત્વમાં છે, અને કોઈ મુક્તિ નથી. વાહિયાત વાત એ નથી કે ગ્રેગર એક જંતુ બની જાય છે, પરંતુ કોઈ તેને શા માટે પૂછતું નથી, અથવા તેને સમજવાનો પ્રયાસ કરતું નથી. વાહિયાત વાત એ છે કે રાક્ષસીનું સામાન્યીકરણ.

સોબ્રે અલ ઑટોર

ફ્રાન્ઝ કાફકાનો જન્મ ૩ જુલાઈ, ૧૮૮૩ના રોજ ઓસ્ટ્રો-હંગેરિયન સામ્રાજ્યના બોહેમિયા રાજ્યના પ્રાગમાં થયો હતો. તેમના પિતાના પ્રભાવ હેઠળ, તેમણે કાયદા અને ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કર્યો. જોકે તેમને હંમેશા સાહિત્ય પ્રત્યે આકર્ષણ અનુભવાતું હતું, જેનો તેમણે અભિવ્યક્તિના માધ્યમ તરીકે ઉપયોગ કર્યો હતો. જોકે, આપણે જાણીએ છીએ કે તેમનું સૌથી પ્રતીકાત્મક કાર્ય 1924 માં તેમના મૃત્યુ પછીનું છે, જે પછી તેમના એક મહાન મિત્રએ તેમની અંગત ડાયરીઓ પ્રકાશિત કરી, જ્યાં તેમણે તે વિચારો રાખ્યા જે તેમણે શેર કરવાની હિંમત કરી ન હતી.

આ નોટબુકો દ્વારા જ લેખકની સાચી સાહિત્યિક પ્રતિભા જાણીતી થઈ., તેમજ સમાજ, વિશ્વ અને પરિવાર પરના તેમના વિચારોના સાચા સંદર્ભ, સાહિત્યની દુનિયામાં સૌથી રસપ્રદ મિશ્રણોમાંનું એક બનાવ્યું: વાસ્તવિકતા અને કાલ્પનિકતા, જેમાં ચિંતા, અસ્તિત્વવાદ, શારીરિક ક્રૂરતા, અમલદારશાહી, અપરાધભાવ અને વાહિયાતતાના ફિલસૂફીને તેના મુખ્ય વિષયો તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યા છે.